2 Коринфянам 2:14–5:10 — (2)

Вслед за приветствиями и благодарностями, Павел объясняет церкви в Коринфе, почему он должен был изменить свои планы, чтобы посетить их. Он также говорил им, что того, кто огорчил церковь, необходимо наказать так, чтобы привести его к покаянию, что церковь теперь должна простить его, дабы воспрепятствовать сатане и дальше разрушать его. Во второй лекции мы рассмотрим объяснения Павла, обращенные к верующим, по поводу того, что значит быть вовлеченным в служение Нового Завета.

СЛУЖЕНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА—2:14–7:4

Оппозиция В Коринфе (2:14–3:6)

Павел постепенно перечисляет в своем послании определеных людей, которые недавно пришли в Коринф, и которые препятствовали там его служению. Он никогда не обращается к ним прямо, поскольку он адресует свое послание церкви, и он желает, чтобы церковь знала, кем на самом деле они являются. Эти новоприбывшие обвиняли Павла в том, что он поступает некомпетентно в том, что он избегает проблем вместо того, чтобы посмотреть им в лицо, и что он был силен в своих письмах, но проявлял слабость, когда он пришел встретиться с ними лицом к лицу, в том, что он не демонстрировал силу Божью в своем служении. Они также заявляли, что он был самозванцем, не так как они, которые пришли в Коринф, имея в руках рекоммендательные письма от других людей.

До этого момента Павел выглядит несколько подавленным. Он говорит о скорбях, которые он пережил в Асии, о критике своей искренности и чистоты, о той боли, которую он пережил в Коринфе из-за обидчика, а также о неопределенности в его дальнейших планах путешествий. Чтобы уравновесить эту картину, Павел обращается к более позитивным моментам своего служения, описывая, как Бог всегда и везде, несмотря на все трудности, давал ему силы эффективно исполнять свое служение.

На Пути К Триумфу (2:14–17)

Павел благодарит Бога, Который во Христе всегда вел его, а вместе с ним и других христианских труженников, к грядущей славе.

Вопрос: Что имеет в виду Павел, когда он говорит, что Христос ведет нас в Своей триумфальной процессии?

Точный смысл этих слов обсуждается до сих пор, но наиболее ясные интерпретации трактуют этот отрывок в категориях древнеримского триумфального шествия, в ходе которого полководец-победитель, сопровождаемый его армией и побежденными, проходил по улицам столицы при всеобщем ликовании народа. Для победителей запах благовоний, которые несли священниики, символизировал победу и жизнь; для побежденных же это был запах поражения, унижения и неминуемой смерти.

Павел помнил о том, как неизменно Бог вел его в этой триумфальной процессии, как благоухание познания Христа было явлено через него даже в Троаде, где он в своем служении был очень обеспокоен проблемами Коринфян и тем, что с ними происходит. Куда бы не приходил Павел, его присутствие было подобно благоуханию познания Христа. Это стало возможным благодаря вести о Христе, и притом распятом, и благодаря своей жизни, которой Павел провозглашал это послание. Его жизнь была преображена и это преображение могло быть достигнуто только одним Богом.

Для «спасаемых» (ст.15), присутствие Павла ассоциировалось с идеей жизни, надежды и победы. Для «погибающих», поскольку они отвергли Евангелие, которое проповедовал Павел и другие апостолы, присутствие этих людей ассоциировалось с осуждением и смертью, и потому они пытались избежать этого присутствия любыми средствами. Одних проповедь Евангелия вела к принятию и покаянию, других—к высокомерному отвержению. Мысль о воздействии Евангелия через их служение, ведущего к спасению или осуждению, заставляла Павла воскликнуть: «Кто способен к сему?»

Греческое время глагола, которое использует Павел, когда он обращается к христианам, показывает, что он видел их как «спасаемых».

Вопрос: Но не являются ли христиане людьми, которые уже спасены?

Павел не имел в виду, что они не были спасены. Они вошли в новые взаимоотношения с Богом через Иисуса Христа и были спасены. Но в другом смысле, они были также в процессе спасения от собственных старых способов мышления и действия. Это процесс длится всю жизнь и относится к каждому христианину. Некоторым христианам не нравится думать о собственной жизни как о нахождении в процессе спасения в этом смысле, и, тем не менее, это именно то, в понимании Павла, на что похож христианский опыт. Павел обращается к коринфянам таким же образом, как и в своем первом послании (1:18).

Несмотря на то, что Павел не был абсолютно уверен в себе, он осознавал, что выполняет поручение, данное ему Богом, и он знал, что компетентность и уверенность приходят от Бога. И он чувствовал ответственность за коринфян. Павел резко отличался от своих оппонентов, которые просто «повреждают слова Божии», и которые пытались получить законный статус в Коринфской церкви, опираясь на рекомендательные письма, которые они переносили из одного города в другой.

Во-первых, Павел не был похож на этих коробейников (2:17), которые использовали слово Божие, как новый товар, а «апостольство», как новый бизнес, и которые были готовы удешевить и упростить это послание для достижения собственной выгоды. Чтобы противопоставить себя, Павел говорил о том, что он призван исполнить служение, которое основано на полной искренности. Он всегда был полон осознания того, что, имея священное поручение, он всегда исполнял свое служение так, как если бы он выполнял его в присутствии Божьем, не задумываясь о какой-либо личной выгоде или популярности.

Рекомендательные Письма (3:1–3)

Во-вторых, рекомендательные письма не могли сделать больше, чем установить законность предъвителя таких писем на основе человеческой власти. Для Павла это не было вопросом обретения какой-то человеческой законности. Скорее всего, проблема заключалась в истинных источниках для установления всякого христианского авторитета.

Вопрос: Какое существует различие между законностью и авторитетом, в том, что говорит Павел?

Вопрос законности связан с человеческим признанием, в то время, как разрешение проблемы авторитета и власти, заключалось для Павла в нахождении истинного источника всякой власти: Бога и Его Слова. Какое-либо учреждение может дать нам какие-то полномочия, чтобы представить их, но для Павла это не является библейским авторитетом. Это законность. Мы становимся законным представителем этого учреждения. Но когда дело доходит до представления Бога, человек или человеческие институты не могут дать нам власть. Для тех, кто служит Господу, верховная власть должна исходить от Бога и Его Слова. Христианский пастор или труженик, не имеют авторитета из-за их позиции. Он может только говорить и поступать со властью, когда он говорит и стремится поступать в соответствии с Писанием. То есть, когда не только послание, но и дух, в котором он совершает свое призвание, согласуется с Писанием.

В той законности, к которой прибегали коробейники, по мнению Павла, не доставало объективных оснований. Если коринфяне нуждались в рекомендациях, то их собственное существование как христианская церковь и было божественным свидетельством легитимности Павла. Само существование церкви в Коринфе являлось «посланием», или сообщением, которое идет от Христа к миру. Оно рассказывало о намерениях Божьих по отношению к человечеству, а также о достоверности служения апостола Павла среди них.

Служители Нового Завета (3:4–6)

Это «письмо» было отправлено Христом, но оно было передано через нас, говорит Павел, то есть, через его служение. Это послание было «написаное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца». Павел указывает на разницу между Ветхим и Новым Заветами. Преображение, которое произошло в среде коринфян, было свидетельством исполнения предсказаний Ветхого Завета и осуществилось благодаря действию Духа Святого через служение Павла. Вновь Павел рассматривает свое служение в контексте истории спасения. Оно точно вписывалось в канву Божьих планов относительно истории человечества.

Сравнение И Противопоставление Двух Служений (3:7–18)

Вопрос: Перед нами головоломка в том, о чем говорит Павел: Как нам следует понимать служение «смертоносным буквам», которое было «славным», а теперь оно перекрыто «по причине преимущественной славы последующего»?

Принято считать, что первая слава имеет отношение к закону, который был дан на Синае, а вторая—указывает на праведность, открывшуюся в Иисусе Христе. Комментаторы и христианские авторы рассматривают первую славу, как всего лишь отражение славы, а вторую—как настоящую славу. Харвей (Herveius) в своей «Дисскуссии с Мани» (Manes) выразил это в следующих терминах: «подобно тому, как яркое солнце затмевает и превосходит сияние луны, или подобно тому, как утренняя заря поглощает своим светом сияние лампы», также и слава Христа затмевает славу, которая была открыта в законе, данном на горе Синай. Во всех этих объяснениях отсутствует нечто, о чем говорит Павел.

Хотя первая слава блекнет в свете второй славы, она все же может быть названа «славной». Если слава принадлежит Богу, тогда две славы, о которых говорит Павел, также могут рассматриваться, как те, которые имеют отношение к Богу. Если слава принадлежит Богу, тогда две славы, о которых говорит Павел, также должны принадлежать Богу.

Вопрос: Да, но как мы должны понимать разницу?

Павел мог говорить о славе, которая сопровождала подачу закона Моисею, только в том случае, если он видел в законе откровение Бога о законе и Божьих заповедях, даже если это откровение было выражено в самой простой форме. Такое откровение было подобно свету маленькой лампы, которая проливала свет на Бога и частично освещала то, Кто такой Господь и чего Он ожидает от людей. Одновременно этот свет выявил и человеческий грех, его опасность и грядущее осуждение, которое было неизбежно. Только благодать Божья могла помочь избежать этого осуждения. Бог сделал это возможным благодаря системе жертвоприношений, которая была предусмотрена для людей, осознававших, что они не могут исполнить Божьи требования, и в этой установленной Богом системе жертвоприношений, могли найти временное «покрывало» для их греха через соответствующие жертвы. Эта система жертвоприношений была временной и всего-лишь предвосхищала лучший и более эффективный путь для победы над грехом в человеке.

В Иисусе Христе, Божий новый и более эффективный путь преодоления греха состоял в служении, которое принесло истинную праведность (3:9). Эта слава превосходила первую славу, поскольку в Иисусе Христе полностью открылись природа, личность и заповеди Божьи. Будучи воплощенным Словом Божиим (Ин. 1:1), Иисус открыл Божью благодать и истину (Ин. 1:14), так, как они никогда до того не были открыты. В Нем полностью был явлен Отец (Ин 1:18). Все, что было известно о Боге, через откровение на Синае, поблекло в свете знания о Боге, открывшемся в Иисусе Христе, но это знание пришло из того же источника. Первое познание пришло через слова Божьи, тогда как второе пришло через Слово Божье—Иисуса Христа.

Вторая слава превосходила первую славу в том, что Божья природа была открыта принципиально иным образом. Не только грех был явлен благодаря приходу Христа, как никогда прежде (Ин 15:22,24), Он также открыл и Божью праведность в спасении, как никогда ранее. Как подчеркивает Хьюс (Hughes), Иисус Христос, Который, будучи Богом, является Законодателем, а как Человек, Он является единственным хранителем закона, умер вместо грешника, избавив нас от обвинения и осуждения закона (Кол. 2:14). И теперь, с помощью Святого Духа, Он сообщает Свою жизнь и покорность каждому верующему.

В отличие от первоначальной славы, которая уже замещена, наивысшая слава не прейдет никогда. При этом мы должны понимать соотношение прежнего откровения с наивысшим откровением. Ребенок учит азбуку, чтобы научиться читать. Когда он овладевает чтением, он прекращает упражняться читать по слогам. Но азбука, тем не менее, остается основой его навыков чтения, не как самоцель, но как средство для чтения, так чтобы он мог приобретать новые знания.

Откровение о сути Божьей, Его личности и Его заповедях, открытое в «букве закона», остается основой. В Иисусе Христе, христиане призваны исполнить волю Бога в более широком и глубоком смысле: «…в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7:6). Дух Божий не пренебрегает заповедями Божьими, и Он не пишет в сердцах верующих ничего такого, что противоречило бы этим заповедям. Дух Святой берет то, что уже заповедано Богом, а также то, что Иисус Христос уже прояснил, углубил и исполнил в Самом Себе, и применяет это в жизни верующего. (Ин 14:26; 16:13; 17:14a). Старый способ записанного закона означал, чтобы люди подчинялись букве закона. Новый способ духа значит, что верующий послушен Богу не потому, что он должен это делать, а потому, что он желает это делать.

Для еврея, покрывало, которое удерживает его от признания Иисуса как Мессии, снимается с его понимания когда он обращается ко Христу (3:14–16), и тогда он готов признать, что праведность является Божьим даром, и что ее невозможно заработать.

Вопрос: Разве мы обычно не думаем, что человеческие глаза должны быть открыты духовно, прежде чем он готов обратиться ко Христу?

То, что Павел говорит о еврее, следующее―прежде чем принять служение, которое делает его праведным, он должен принять служение, которое его осуждает. Он должен признать, что он должен исходить из того, что перед Богом он является узником греха, который осуждаем Богом, и что нет иного пути из этой ситуации, как только через Иисуса Христа. Именно таким образом Павел говорит о Евангелии в его Послании к Римлянам. Но, когда еврей обращается ко Христу, Дух открывает «дверь темницы» и ведет его к свободе и открытости, которые приходят от Бога. Человеческие глаза открываются, как только он признает свою потерянность и обращается к Богу за прощением. Видение и понимание приходят после подлинного покаяния и обращения к Богу. Внутри этих новых взаимоотношений с Богом, Бог может совершать Свой труд преображения: изменяя его по образу и подобию Своего Сына.

На данный момент достойна рассмотрения иллюстрация этого принципа из свидетельства одной «крайне левой лесбиянки профессора». Она пишет о битве, которую она имела внутри себя, когда Бог начал показывать ей ее необходимость в Нем.

«В День Господень, Кен (пастор) проповедовал на Ин 7:17: «Кто хочет творить волю Его, то узнает о сем учении». Этот стих представлял собой зыбучие пески, в которых застряли мои ноги. Я была мыслителем. Мне платили, чтобы писать книги и писать о них. Я ожидала, что во всех областях жизни, понимание приходит перед послушанием. И я хотела, чтобы Бог показал мне, на моих условиях, почему гомосексуализм являлся грехом. Я желала быть судьей, а не подсудимой».

«Но стих обещал понимание после послушания. Я боролась с вопросом: Действительно ли я хотела понять гомосексуальность с Божьей точки зрения, или я просто хотела поспорить с Ним? Я молилась в тот вечер, чтобы Бог дал мне желание повиноваться прежде, чем я поняла. Я долго молилась, до начала дня. Когда я посмотрела в зеркало, я увидела тоже самое. Но когда я посмотрела в мое сердце через призму Библии, я подумала: «Разве я лесбиянка, или это был случай ошибочной идентичности? Если Иисус мог расколоть мир на части, отделить мозг от души, смог бы Он сделать мою истинную идентичность преобладающей? Кто я? Какой Бог желает, чтобы я была?».

«Затем, в один обычный день, я пришла к Иисусу, с открытым сердцем и нагая... Я слабо верила, что если Иисус смог победить смерть, Он мог сделать правильным и мой мир». (My Train Wreck Conversion, Rosaria Champagne Butterfield, article in Christianity Today).

Несмотря на то, что Моисей не смог снять покрывало со своего лица перед израильтянами, когда он сошел с горы после встречи с Богом, когда он входил в присутствие Божье, он снял покрывало. Это было символом того, что у него было доверие к Богу и свобода пред Его лицом. Павел говорит коринфянам, что, подобно Моисею, он и все верующие приближаются к Богу в доверии и свободе, с непокрытым лицом, и, подобно же Моисею, они также видят славу Божью, и в этом процессе они преображаются, переходя из славы в славу.

Вопрос: Как верующий видит славу Господню?

Когда это покрывало снято с его ума, истина Евангелия уже более не скрыта от него.

Вопрос: Как это покрывало снимается?

Это происходит благодаря вмешательству Бога, когда человек обращается ко Христу. Павел говорит, что свобода там, где Дух Божий. Это можно выразить и совершенно иным образом: «Где Дух Господень, там свобода». Несмотря на то, что этот первый шаг требует «предварительной благодати», как это называют реформаторы, это покрывало снимается после этого начального этапа. (Под «предварительной благодатью» реформаторы подразумевают божественную инициативу или предшествующую благодать, благодаря которой Бог дает человеку способность ответить Ему).

Служение: Его Методы И Значение (4:1-6)

В предыдущей части Павел сравнивал славу Ветхого Завета и Нового Завета, явленную Духом посредством Иисуса Христа. То, что было прославленно вначале, меркнет в значительности в свете наивысшей славы. Павел считает себя служителем Нового Завета—Евангелия—в котором слава Христа сияет во всем великолепии. Это служение Духа, Который приносит жизнь, праведность и преображение личности того, кто верит в Евангелие.

В этой части Павел говорит о том, какую роль, в свете такой привилегии, играет он. Он также говорит, почему умы некоторых слушающих закрыты для Евангелия. Он подводит итог, объясняя содержание Евангелия: Иисус Христос есть Господь.

Павел четко осознавал, что служение Нового Завета было вверено ему по Божьей милости. Ему, который был гонителем Церкви, теперь была дана такая великая привилегия, и это помогало ему не падать духом, несмотря на все трудности и гонения, с которыми ему пришлось столкнуться. Он знал, что это была та цена, которую он должен был заплатить за свою верность Богу. В конце концов, в прошлом он преследовал других, тех кто был верен Богу, и видел что это им стоило.

Благодаря этому великому служению, вверенного ему, Павел отрекается от всех постыдных и нечестных путей. Проповедуя Евангелие, он отказался хитростью вводить людей в заблуждение. Он также никоим образом не искажал Слово Божье. Слова для «искажать» или «изменять», в древних папирусах использовалось для описания разбавленного вина. Павел говорил, что никогда не исказит Слова Божьего, перемешивая его с идеями, чуждыми его сути.

С другой стороны, он говорит, что открыт во всем, что он проповедует, так, чтобы каждый, кто честен в своей совести, мог уразуметь, что Павел говорит истину. В конечном счете, однако, Павел говорит: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или другие люди…Судия же мне—Господь» (1Кор 4:3–4).
Возможно Павла осуждали по той причине, что многие из его народа отвергли его послание. Ответ Павла в том, что если Евангелие и закрыто для некоторых, то оно закрыто для погибающих. В данном случае проблема заключается не в Павле, а в умах тех, которые отвергли это Евангелие и допустили сатану, бога этого века, позволив ему ослепить их. И это поразило не только евреев, но и всякого, отвергнувшего Евангелие.

Сатана заинтересован в том, чтобы не дать людям увидеть свет Евангелия, как славу Христа, Который является подобием Божьим. Теперь Павел переходит к содержанию самого Евангелия. Это—Сам Христос, Который есть образ Божий.

Мы не себя проповедуем, говорит Павел. Суть Евангелия—это Иисус Христос, как Господь. В 1Кор 1:23 Павел говорил коринфянам, что сущность его послания—это «Иисус Христос распятый». Евангелие провозглашает господство Христа и призывает людей быть преданными Ему, но Тот, Кому они призваны покориться, является Тем, Кто был распят, Тем, Кто умер за них.

Это должно было звучать очень странно для многих людей во времена Павла, слышать о Христе, Который требовал полной преданности, будучи Сам распят! Это по-прежнему звучит странно для многих людей в современном мире, если они не пришли к пониманию, что Его смерть разрушила власть смерти и что Он теперь является Победителем или Господом.

Эти две части Евангелия необходимо рассматривать вместе, потому что Евангелие будет искажено, если рассматривать их по отдельности.

Говоря: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету», Павел вероятно ссылается на свет, описанный в Бытие 1:1. Другие считают, что это место следует понимать как свет, о котором говорится в Ис 9:2, где сказано: «Народ ходящий во тьме, увидит свет великий». На самом деле данную ссылку использовал Матфей (4:15–16) и Лука (1:79), говоря о служении Иисуса.

Для Павла, Иисус—это «Образ Бога», и слава Божья должна быть видна «в лице Иисуса Христа». Иисус также является личностью Божьей, участвующей в сотворении и предвидении. Он Господь Церкви и Тот, в Ком вся полнота Божья пребывает телесно.

Сокровища В Глиняных Сосудах (4:7–12)

В этом отрывке Павел показывает контраст между славой Евангельского света, и слабостью тех, кому она была вверена. Контраст между человеческой слабостью и силой Божьей является главной темой в этом послании, и Павел желает, чтобы коринфяне поняли это совершенно. Если же они не поймут, тогда они по-прежнему будут обмануты лжеапостолами и их подходом.

Вероятно Павел имел ввиду маленькие глиняные масляные лампы, которые очень дешево продавались на базарах. Если так, то «свет благовествования», это и есть сокровище, в то время, как апостолы, в своей слабости, являются глиняными лампами, из которых должен сиять свет. Эти сосуды были очень хрупкими и их легко можно было разбить. И если однажды такой сосуд падал и разбивался, то его невозможно было восстановить.

Контраст между сокровищем и глиняным сосудом, в котором он находится, должен был показать миру огромную силу, принадлежащую Богу, а не нам, говорит Павел.

Теперь Павел четырьмя способами показывает, как этот принцип срабатывал в жизни апостолов. Они были:

  • притесняемы—но не стеснены
  • в отчаянных обстоятельствах—но не отчаивались
  • гонимы—но не оставлены
  • низлагаемы—но не погибали

Павел постоянно подвергался смерти. В Рим 8:36 Павел говорит: «за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченых на заклание». Длительное время сталкиваясь со смертью, Павел видел себя отождествлением того, что произошло с Иисусом. Но, как воскресение действовало в жизни Иисуса, так принцип воскресения работал и во внутренней жизни Павла, и в жизни тех, кто принял Евангелие.

Павел видел тесную связь между своей жизнью и Евангелием, и знал, что для того, чтобы оставаться честным в деле благовествования Евангелия, его слова и дела должны соответствовать друг другу. Его слова обьясняли Евангелие, в то время, как его жизнь являлась примером того, как Евангелие должно проявляться в жизни человека. Он завершает этот отрывок, говоря, что «Смерть действует в нас (апостолах), а жизнь в вас».

Дух Веры (4:13–15)

Несмотря на притеснения, с которыми снова и снова приходилось сталкиваться ему и апостолам, в ходе их служения, Павел говорит, что он продолжает работать в духе веры в Бога. Он цитирует псалмопевца, который был стеснен почти до смерти, но несмотря ни на что, мог сказать: «Я веровал, и потому говорил…» (Пс 115:1–2). Как и у псалмопевца, несмотря на все страдания, вера Павла остается твердой и поэтому он продолжает нести в мир Божье послание. Он поступает так, потому что уверен в воскресении. Он знает, что «Бог воскресивший Иисуса Христа, вместе с Христом воскресит также и нас». В 1Кор 15:20–23, Павел говорил о воскресении Иисуса, как о первых плодах или знамении, что пришла полнота жатвы. Это то, что поддерживает Павла среди всех его трудностей. (Рим 8:11,17). Не только он будет воскрешен, но вместе с ним и все верующие в Коринфе. Воскресение не является его главным упованием. Ибо для Павла, оно просто открывает дверь для него и его обращенных, чтобы войти в вечное присутствие Божие. (Фил 2:16; 1Фес 2:19).

Все трудности, говорит Павел коринфянам, «для вас». Это—принцип, о котором, в Иоанна 12:24, сказал Иисус, когда говорил: «Если пшеничное зерно, павши в землю не умрет, то останется одно. А если умрет—принесет много плода». Эту мысль продолжает Павел, говоря: «Дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Он продолжает работать посреди них, чтобы люди чувствовали благодать Божию и в результате этого, благодарность будет возрастать в славу Божию.

Цель Веры (4:16–5:10)

Вот почему «мы не унываем», говорит Павел. В начале этой главы (4:1), Павел говорил, что он не унывает благодаря удивительному Евангелию, вверенного ему. Здесь он говорит, что не унывает потому, что пока несчастья одолевают его физически, его внутренний человек обновляется каждый день. Несчастья временные, говорит Павел, а результаты, к которым они приводят внутреннюю жизнь верующего человека, являются вечными. Постоянно живя в свете этой перспективы, Павел смотрел не на материальные аспекты жизни—вещи, которые видимы, а на вечные вещи—вещи, которые не видны.

Небесное Жилище (5:1–10)

Зачастую, этот отрывок изучается отдельно, из-за важности понимания взгляда Павла на жизнь после смерти. Однако, он является неотъемлемой частью того, о чем только что говорил Павел.
Вопрос: Что имеет в виду Павел, когда говорит, что в то время как наши тела «разрушаются», наш внутренний человек «готовится к вечной преизбыточной славе»?

Он продолжает эту тему, объясняя это таким образом: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный». Обозначая тело человека, Павел использует не обычное слово «скиния», «скэнэ», а редкое слово «скэнос»—несущее переносное значение для человеческого тела. Он говорит своим читателям, что произойдет по смерти. Если гонения на него усилятся, то ему придется встретиться со смертью, но он не слишком этим обеспокоен, потому, что знает, что «есть дом нерукотворный», который Бог приготовил ему и всем верующим. Различные комментаторы по разному интерпретируют это место, но одно из самых близких по смыслу толкований следующее: пока мы на земле, мы—пилигримы, и как у нас нет постоянного места, то живем в «хижинах», т.е. человеческих телах.

Но когда мы окажемся на небесах, то наши странствия придут к концу и Бог даст нам тело, которое будет постоянным, а не как хижина. Такое толкование близко по смыслу с тем, что, как раз перед этим отрывком, Павел говорил, что мы не должны смотреть на видимое, что является временным и скоро пройдет, а на вечное. «Дом», о котором говорит Павел, это новое тело, которое даст нам Бог, и оно будет идеально подходить для жизни в вечности, в Божьем присутствии. (См. Рим 8:23).

Пока мы живем здесь, мы «воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище»—говорит Павел. Еще раз Павел проводит близкую паралель с тем, о чем он, немного погодя, писал христианам в Риме (Рим 8:18–24). Послание к Римлянам было написано вскоре после 2-Коринфянам, однако есть смысл сравнить то, что написано в 8 главе к Римлянам с тем, что он говорит здесь. В Рим. 8 о верующих сказано, что они стенают в ожидании усыновления, истолкованного, как искупления их тел. (ст.23).

Вместо того, чтобы постоянно думать о всех неприятностях и беспокойствах, с которыми ему приходилось сталкиваться, росло сильное желание Павла о новом теле. Для Павла, как для еврея, оставить одно тело и тотчас не получить другое, являлось чем-то непостижимым. Обнаженность отделенной души совершенно отвергалась иудеями—и Павлом. Говорил ли Павел об этом для тех в Коринфе, которые находились под влиянием гностиков—не ясно. Гностики утверждали, что по смерти, душа становится свободной от тюрьмы тела.

Павел говорит, что после смерти, мертвое тело поглощено жизнью!—а не смертью. Павел видел вечную жизнь—жизнь Христа—как настоящую жизнь, ожидающую каждого верующего. Бог приготовляет нас для этой цели и дал нам Духа, как залог, гарантирующий, что Он завершит работу, которую Он начал в нашей жизни.

Вопрос: Верующие получают новое тело сразу после смерти?

Павел до сих пор не разъяснил, появляется ли новое тело в тот момент, когда умирает старое. Похоже, что он собирается обьяснить это дальше. Он осознает, что возможно, довольно скоро ему придется столкнуться с подобным переходом в своей жизни.

Имея эту надежду, Павел говорит, что «Мы всегда благодушествуем». Бог непостижим для нас визуально. Вот почему в послании к Филипийцам (1:23), он говорит: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». И хотя он бы предпочел расстаться с этим телом, со всеми его слабостями, болью и страданиями, и быть водворенным у Господа, он, находясь в этом теле, делает все возможное, чтобы угодить Богу.

Вопрос: Что мотивирует Павла в том, как он живет и как он служит Господу?

Павел говорит: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово». Слово «судилище», или «бэма», в Деяниях Апостолов 18:12–17 используется в значении суда. Это судилище не имеет ничего общего с возможностью осуждения. Павел уже разъяснил, что Бог судит нас основываясь не на том, что мы сделали, а что сделал Христос от нашего имени.

Вопрос: Что же тогда имеет ввиду Павел, говоря, что мы будем судимы «соответственно тому, что он делал, живя в теле»?

Он ссылается на суд, на котором Бог оценит жизни и служения Своих детей и вознаградит тех, кто верно трудился, а те кто нет, останутся без награды.

Когда Павел говорил об этом церкви в Коринфе, в 1Кор 3:10-15, он обращался к руководителям, что им надо лучше заботиться о том, как они ведут свою паству. «У кого дело сгорит (потому, что было выполнено неправильно), тот потерпит урон; впрочем сам спасется». В контексте своего второго послания, Павел говорит, что верующие будут также подвержены суду в соответствии с тем, что они делали находясь в теле. Здесь он обращается ко всем верующим.

Как мы уже увидели, «тело»—это временное жилище человека на земле. Следовательно, это значит, что верующие будут судиться на основании того, как они прожили и служили Христу в этой жизни.