Рим. 1:1―3:20 — (1)

Download PDF here

Введение

Мартин Лютер в своем комментарии к Посланию апостола Павла к Римлянам сказал следующее:

«Это послание действительно является наиболее важной частью Нового Завета. Это послание – благая весть в чистом виде. Оно достойно того, чтобы христиане не только заучивали его слово в слово, но и ежедневно читали его, как если бы оно было для них их ежедневной пищей для души. Невозможно слишком много или слишком хорошо размышлять над этим посланием. Чем больше исследуешь его, тем более ценным оно становится для тебя, и тем лучше становится оно на вкус».

Далее Лютер говорит: «Чтобы приступить к изучению, необходимо ознакомиться с терминологией послания и усвоить, что именно апостол Павел подразумевал под понятиями закон, грех, благодать, вера, справедливость, плоть, дух и т.д. Иными словами, нет пользы в простом чтении этого послания». Например: «Не следует здесь рассматривать слово «закон» в нашем человеческом понимании этого слова, т.е. как некое правило, в котором говорится о том, что мы можем делать, и чего делать не следует. Так происходит с человеческими законами: вы выполняете требования закона вне зависимости от того соглашается ли с этими требованиями ваше сердце. Господь же судит то, что в глубине сердца. Потому Его закон предъявляет требования к тому, что находится в глубине сердца и не оставляет это сердце в состоянии довольства от дел человека…»

Послание к Римлянам определяет Евангелие. И нам очень важно понимать его настолько, насколько это возможно, чтобы не оказаться в ловушке упрощения Евангелия, а также, в определенном смысле, не скатиться к неправильному его истолкованию. Любой христианин, и, в особенности, христианский служитель, несет ответственность за разъяснение аргументов и объяснений апостола Павла в этом послании.

Историческая обстановка

Существуют незначительные сомнения по поводу того, что апостол Павел адресовал это послание верующим города Рима. В главе 16 , 22 стихе, Тертий добавляет свои приветствия христианам города Рима, отмечая, что он записывает это послание. Не было ничего необычного в том, что апостол Павел диктовал свои тексты, а Тертий или другой человек выполнял секретарскую работу и записывал послания. Согласно Кранфилду, в древнем мире секретари имели большую свободу в составлении посланий, которые их просили записать. В случае с Посланием к Римлянам мы можем быть уверены, что писарь либо записывал все под медленную диктовку, или же записал сначала сокращенно, а потом расшифровывал.

Можно с достаточной уверенностью утверждать, что послание было написано в Коринфе в течение трех месяцев третьего миссионерского путешествия Павла, в ходе которого происходило разбирательство со лжеапостолами, которые будоражили церковь и пытались заставить верующих не принимать учение и авторитет апостола Павла. Это послание могло быть написано в последние дни уходящего 55 г. после Р.Х. или в течение первых недель следующего 56 года; либо в последние дни 56 г. после Р.Х. или в течение первых недель следующего 57 года.

Весьма вероятно, что Евангелие было известно в Риме с самых ранних времен, что оно было отправлено через христиан, которые переселились в столицу Римской Империи, либо через торговцев или разного рода деловых людей. Более поздняя традиция говорит нам о том, что сначала Петр, а затем и Петр, и Павел были основателями церкви в Риме. Это в большой степени маловероятно. Все это означает только то, что Петр и Павел в определенное время были в Риме. Согласно тексту самого послания, Павел определенно не был до этого в Риме, хотя церковь в Риме уже была основана ко времени написания послания. Мы также не имеем никаких свидетельств о посещении Рима апостолом Петром до написания послания.

Второй вопрос, по поводу которого до сих пор спорят, состоит в том, была ли существовавшая в то время в Риме христианская община иудео-христианской или языческо-христианской? На этот вопрос нет вполне определенного ответа, поскольку ситуация, сложившаяся в то время, выглядела так, что каждая из упомянутых групп в значительной мере была представлена в римской церкви. Мы также не знаем была ли эта церковь объединенной, где все собирались в одном месте, в определенное время и на постоянной основе, или же верующие проводили собрания в разных частях города отдельными группами. Из некоторых свидетельств можно сделать вывод, что унифицированной организации в римской церкви не было. В 16:5 Павел приветствует церковь, которая собиралась в доме Прескилы и Акилы. В 16:14 Павел упоминает братьев, которые встречались с одной группой людей, а в 16 главе 15 стихе упоминаются другие святые, которые встречаются с другой группой людей. Фива, деловая женщина из Кенхрейской церкви, что недалеко от Коринфа, получила поручение от апостола Павла на ее обратном пути в Рим донести его послание разным группам верующих города Рима, с тем, чтобы они прочитали его.

Цель написания послания к римлянам?

Миссионерские путешествия Павла на Восток были уже завершены. Доставив в Иерусалим пожертвования, собранные церквями Македонии и Ахайи, Павел собирался отправиться в Испанию и посетить по дороге Рим. Он не был лично знаком с римскими верующими, и поэтому считал, что, прежде всего, ему надо было рассказать немного о себе, а также представить им свое понимание Евангелия.

Двадцать лет проповеди Евангелия углубили его понимание Благой Вести, и Павел всем сердцем желал поделиться им с евреями и язычниками самого известного города того времени. Если бы только они смогли увидеть чудо Евангелия так же ясно, как оно было открыто ему, какие потоки благословений потекли бы в города и деревни, во все земли, где в то время жили люди!

У Павла была еще одна причина для написания этого послания. Необходимо было разрешить некоторые богословские проблемы, существовавшие в римской церкви, для того, чтобы христианская церковь города Рима могла обрести твердое основание для осуществления миссионерского труда в остальной части Европы. Некоторые иудействующие рассматривали христианство, как часть иудаизма и требовали, чтобы христиане из язычников принимали обрезание и подчинялись еврейскому закону. Они неверно истолковывали учение Павла, утверждая, что он проявил неверность по отношению к завету и стал противником закона. С другой стороны, языческие христиане утверждали, что теперь они спасены верою во Христа и полностью свободны от закона.

И ту, и другую группу следовало поправить. Обе группы прошли должны были осознать, что перед их обращением они все находились под Божьим осуждением и что они не способны были соответствовать праведным требованиям Бога. Евреи и язычники должны были получить оправдание на одном и том же основании. И это стало возможным только на основании благодати, которая распространялась одинаково и на иудеев, и на язычников, только во Христе, и только по вере.

Тема: Открывшаяся праведность Божья

Вступление (1:1–7)

Данное обращение, возможно, одно из самых развернутых обращений среди тех, которыми апостол Павел приветствовал церкви. Причиной тому была необходимость представиться перед церковью, в которой его не знали лично, и которую он намеревался посетить. Здесь он объясняет суть своего призвания, природу своей миссии и содержание Евангелия, котором он проповедует.

Он называет себя «рабом» или «слугой» Иисуса Христа. Для греков это звучало, как нечто ужасное - называть себя чьим-то рабом. Но в древнем Израиле это положение указывало на почетное звание. Моисей, Иисус Навин, Давид и пророки были названы «слугами Господа». Очевидно, в среде евреев этот термин наполнялся другим смыслом. Этот термин не только выражал принадлежность или полную зависимость от хозяина, он также говорил о власти хозяина, отправляющего своего слугу с определенной миссией. Образ «Слуги Господа» имел особое значение в Ветхом Завете. Особенно ярко это выражено в главах 40–55 книги пророка Исайи. В свете того, что сказано в этих главах пророка Исайи, роль Слуги состояла в том, чтобы вернуть Божий народ-слугу к правильным отношениям завета, заключенного с Богом, и помочь этому народу исполнить свою роль народа-слуги в мире.

Павел говорит, что он «призван быть апостолом и избран для проповеди Божьей Радостной Вести» —или евангелия. Для людей Римской империи это слово имело особое значение. Всякий раз, когда всенародно обнародовали новость о рождении наследника императора, о его совершеннолетии, или о его восхождении на престол, это оглашение называли «евангелием». Существует большая разница между этой «благой вестью» и той доброй вестью, которая исходит от Бога.

«Благая весть», о которой говорит апостол Павел, была давно обещана на страницах Писания. Иными словами, Писания, которые давным-давно получили евреи, говорили о приходе Того, Кто станет «благой вестью» не только для евреев, но и для язычников. Эта «благая весть»―в личности Иисуса Христа, нашего Господа, говорит Павел. И Он является ни Кем иным, как Сыном Божьим. И, в то же время, он был потомком Давида, что делало его одновременно и божественным, и облеченным в человеческую природу. Это очень важное положение в теологии апостола Павла.

В течение нескольких последующих столетий церковные соборы обсуждали этот вопрос, чтобы устранить возникающие еретические течения. Несториане заявляли, что Иисус существует скорее в двух лицах, нежели как единая личность. Они разделяли Иисуса на Иисуса-человека и божественного Сына Божьего. Последователи Ария учили, что Бог-Отец и Сын не были совечными. Они рассматривали Иисуса до воплощения, как божественное существо, но, тем не менее, сотворенного Отцом в определенное время, и потому считали Его более низким по природе. Монофизиты учили, что Христос имеет только одну природу. В одной из форм этого еретического течения провозглашалось, что человеческая природа Христа полностью поглощена божественной природой.

Для Павла, Иисус Христос был одновременно и человеком, и Богом, а также Он был Сыном Божиим, что получило подтверждение от Господа Духом Святым через воскресение. Все эти факты были заложены в основу благовестия апостола Павла.

Именно через воскресшего Христа апостол Павел и другие апостолы получили апостольство и благословение на выполнение их миссии. Как же Павел понимал свою роль слуги? Необходимо учесть, что слуга отправляется на выполнение конкретной миссии. Павел отвечает на этот вопрос так – его задача состоит в том, «чтобы во имя Его покорять вере все народы». Он повторяет эту мысль в конце своего послания, когда говорит, о том, что народы должны уверовать в Него и последовать за Ним. Это совпадает с Великим Поручением Иисуса, когда Он сказал своим ученикам идти и научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам...» (Мф. 28:19–20). Павел осознает то, что он призван на особое служение быть апостолом для язычников, то есть исполнять роль слуги в среде язычников.

Павел применяет различные термины, чтобы представить различные роли, которые он должен исполнять, осуществляя возложенную на него миссию, но образ, который связывает воедино все эти функции, был образ «слуги Божьего», о котором говорилось в Ветхом Завете и который определил и разъяснил Иисус.

Когда Павел говорит: «между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом», ― он желает привести их к осознанию того, что христианская община города Рима, несмотря на то, что она не была основана Павлом, находится в сфере его апостольского призвания, и он уполномочен обращаться к ним таким образом.

Павел объясняет, что его послание обращено ко всем святым города Рима. Говоря это, он подчеркивает слово «все» и повторяет его в стихе 8. Он обращается к ним, как к ‘святым’, что символично подчеркивает их особые отношения с Богом. Они святые, поскольку они принадлежат Богу, который свят, и это означает, что они обязаны жить так, чтобы их жизнь отражала святость Бога, которому они принадлежат.

Он продолжает: «Благодать и мир вам от Господа нашего Иисуса Христа». Павел исполнен сознанием того, что он представитель Бога для этих людей. Он напоминает им о Божьем даре благодати и мира. Он обращается к ним так, как если бы он говорил от имени Бога. Благодать проявилась в незаслуженной любви Бога и раскрылась в Иисусе Христе и была в полной мере выражена в евангелии одним словом «мир». Слово «мир» было распространенным приветствием на Ближнем Востоке, но в христианском контексте оно указывает на мир, который испытывает верующий, когда он обретает примирение с Богом.

Павел и Рим (1:8–15)

Павел начинает послание словами благодарности Богу за то, что в столице Римской империи существует церковь Иисуса Христа, и что везде верующие говорят о ней. Он также признает, что существование этой церкви ― дело рук Господа.

Павел с клятвой заверяет их, что он непрестанно молится о них. Он желает, чтобы они знали об этом, а также о его молитвах о том, чтобы Бог открыл двери для посещения их церкви. Он желает поделиться с ними некоторыми духовными дарами, чтобы укрепить их в вере. Он желает, чтобы Бог благословил их через его служение, что, возможно, означает «духовные благословения» в общем смысле. Он желает укрепить их в вере и в послушании. Но как бы для того, чтобы быть правильно понятым, он говорит, что он стремится «… утешиться с вами верою общею, вашею и моею». Павел надеется получить, и в равной степени – отдать.

Павел уверяет их, что неоднократно он собирался посетить их. И хотя не он основывал церковь в Риме, он желает сказать им, что у него очень личное благосклонное отношение к ним. Он желает взрастить некий духовный плод в их среде, подобный тому, который он получал в других церквях из среды язычников. Он желает видеть новообращенных, укреплять в вере уже верующих и ободрять их для повиновения Христу и Евангелию.

Павел считает это своим обязанностью, поскольку он «… должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам». Павел не называет греков мудрыми, а варваров ― глупыми, поскольку существуют и мудрые варвары, и глупые греки. Он только хочет сказать, что он имеет обязанности по отношению к этим двум группам людей, среди которых можно найти и мудрых, и глупых. Греки были теми язычниками, которые были частью греко-романской культуры, варвары же представляли остальную часть язычников.

Когда Павел говорит о том, что у него есть сильное желание проповедовать Евангелие тем, кто находится в Риме, он подразумевает такую проповедь, которая дает наставление верующим, в отличие от призывной евангельской проповеди. Вне зависимости от того, обращена ли эта проповедь евангелия к верующим или к неверующим, она всегда остается «благой вестью», и которой апостол Павел никогда не стыдится.

Евангелие (1:16–17)

Евангелие или «благая весть» о том, каким образом люди могут примириться с Богом, теперь была явлена в личности Иисуса Христа. Господь показал путь спасения, который пребывал в согласии с Его праведностью. Господь предлагает Иисуса Христа, как единственный путь, который ведет людей к примирению с Богом. Такая праведность может быть обретена только верой.

Причина того, что Евангелие обладает Божьей спасительной силой состоит в том, что в нем открылась Божья праведность ― и в том, что она переходит «от веры в веру». Как же нам понять выражение «праведность Божья»? По поводу толкования этих слов существует три точки зрения:

Праведность Божья как Божий атрибут или качество. Она описывает Божий характер вместе с Его делами, которые всегда согласуются с Его природой.

Праведность Бога, как Божья деятельность. Иными словами, её можно понимать как Божий труд спасения, совершаемый ради грешников.

Праведность Божья как Божье достижение. Господь требует от нас правильных отношений с Ним. И Он достигает этого через искупительную жертву Своего Сына на кресте. Сейчас Господь раскрывает эту праведность в евангелии и делает эти новые отношения доступными всем, кто верует в Иисуса Христа.

Все эти три точки зрения можно объединить. Мы предлагаем интерпретировать их следующим образом: праведность Бога состоит в том, что Он является инициатором установления правильных отношений между грешником и Богом. Он дарует им праведность, которая исходит не от них самих, а от Него. Когда Господь оправдывает грешника, Он делает это в полном согласии с Божьей справедливостью.

Выражение «от веры в веру» можно рассматривать, как веру или верность Бога, которая нисходит на человека, с тем, чтобы вызвать в нем веру. Она также может быть верой, которая переходит от верующего к верующему. Или же её можно понимать как возрастающую веру, то есть как веру, которая растет и развивается, переходя от одного уровня к другому.

Спасение таким, каким его видит Павел, включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Оно начинается со спасения от гнева Господня (Рим. 5:9) и ведет к восстановлению (освящению) личности и, в перспективе,― к славе, которая была утрачена в Эдемском саду. В этом суть евангелия, и оно действенно в Иисусе Христе по отношению к каждому, кто готов уверовать и принять «благую весть». Хотя это возможно, только благодаря вере, вера сама по себе, спасение не приносит, его дарует евангелие и Христос, Который является центром Евангелия. Заслуги не могут спасти человека, поскольку грешные люди абсолютно не способны что-либо добавить.

Праведность, которая открыта в Евангелии, есть Божий путь установления правильных отношений с Богом, и она отлична от праведности, которую ранее пытались обрести евреи или язычники.

Павел завершает свое вступление ссылкой на Аввакума 2:4b «Праведный верою жив будет». Общепризнано, что Павел понимает слова Аввакума следующим образом: «Тот, кто через веру обрел праведность, жив будет». Согласно пророку Аввакуму, праведный ― это тот, который верует в Божьи обетования и готов оставаться верным Богу, несмотря на то, что окончательная Божья победа над злом кажется весьма отдаленной. Человек, который сохраняет отношения доверия в отношениях с Богом, будет жив. Это означает, что он будет жить жизнью, которая приходит от Бога. Слова «жизнь» и «спасение» для апостола Павла были почти синонимами. Спасение означает состояние, когда человек начинает наслаждаться жизнью, которая приходит от Бога уже сейчас, и войти в эту жизнь полностью во славе.

Где же находится та начальная точка, с которой начинается постижение Евангелия?

Определено всеобщее состояние: согрешили все

Человечество находится под Божьим судом (1:18–32)

Это стартовая позиция апостола Павла и в первых двух главах он обосновывает эту позицию. Некоторые комментаторы полагают, что в 1:18-32 Павел обращается к язычникам, а в 2:1-16 ― к евреям. Было бы более правильным сказать, что в 1:18-32 Павел обращается ко всем, а затем в 2:1-16 подчеркивает, что данные положения обращены и к евреям.

Способы интерпретации Рим. 1:18 – 2:16.

Рассмотрим обоснования этих интерпретаций. В первой главе с 18 по 32 стих Павел никогда не называет «людей» язычниками. Он также вторит словам из Псалма 105:20, в котором Израилю предъявляется обвинение в том, что он «променял славу свою на изображение вола, ядущего траву» и словам из книги пророка Иеремии 2:11, где Бог говорит, что «переменил ли какой народ богов [своих], хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает». Вывод, который можно сделать в свете сказанного в Римлянам 2:1, состоит в том, что евреи, которые думали, что они могут судить язычников, были виновны в тех же проступках, за которые они осуждали язычников. Павел описывает человеческую греховность в общем, включая сюда и евреев.

Почему все виноваты перед Богом?

Люди виноваты перед Господом потому, что знание о Боге, которое было доступно каждому в сотворенном мире, было отвергнуто, и люди предпочли верить лжи. Отказываясь признать Бога таковым, каков Он есть, они избрали путь неведения о Нем. Творение обнаруживает божественное присутствие, которое стоит за ним. Люди виновны потому, что они отказываются признать эти свидетельства, как подтверждение существования Бога. Люди уже отказались воздать Господу славу и благодарность за Его мудрость, силу и щедрость, явленную от начала творения.

И вместо того, чтобы поклоняться Творцу, люди начали поклоняться и служить самому творению. Первобытные люди поклонялись солнцу, луне и звездам. Но даже современные люди обращаются к звездам, чтобы получить водительство и совет. Идолопоклонство, запрещенное десятью заповедями, стало частью поклонения даже в некоторых церквях. Почитание и поклонение икон и изображений, в большей степени является поклонением творению, нежели Творцу.

Люди, которые выставляют напоказ свою мудрость, являются безумцами в глазах Бога. Используя свою мудрость, мир не только не познал Бога, как об этом говорит Павел в 1 Кор. 1:21, но и отказался познавать Его.

Когда люди отказываются признавать Бога, их мышление становится «тщетным», а сердце погружается «во тьму». Эти люди утрачивают способность правильно объяснять и понимать реальность. Падшие люди могут быть очень проницательными и умными, но этот ум настолько деформирован, что он не способен воспринять истину Божью. Они всего лишь «пытаются казаться» мудрыми. Но это все, на что способна их мудрость.

Результатом всего этого является «предание» их Господом последствиям ими же сделанного выбора. Несмотря на то, что существует неизбежная цепь причинно-следственных связей в сотворенной Богом моральной вселенной, этот механизм не является холодным, механическим набором последствий, которые вступают в действие вне зависимости от Бога. Бог активно вовлечен в этот процесс причинно-следственных связей и контролирует их. Господь не предает людей последствиям их грехов, не имея на то основания. Иногда Господь на какое-то время предает людей последствиям совершаемого ими выбора. Он делает это для того, чтобы они осознали тщету их собственных путей. Такова была история Израиля в Вавилонском плену. Одни успешно усвоили этот урок и вернулись к Господу, другие не сделали этого и погибли. В истории человечества были времена, когда подобное «предание последствиям» было значительно более фатальным, как, например, во времена Потопа.

Забвение Бога, который является воплощением нравственности, всегда ведет к безнравственности, которая может проявляться в самых извращенных формах. Если божественные ограничения отвергнуты, зло во всех его проявлениях также утрачивает все ограничения. Когда истина Божья подменяется ложью и идолопоклонством, [поклонением чему-то другому кроме Бога], с этим рука об руку идет безнравственность.

Когда Бога отвергают, извращается то, что является естественным в сотворенном порядке вещей. Лесбиянство и гомосексуализм относятся к неестественному порядку вещей, эти практики противоположны тому, что задумано Богом. Павел говорит, что естественный порядок заложен в основании творения и, что его можно распознать во всем от начала сотворения мира. Выступать против этого сотворенного «порядка» равносильно выражению пренебрежения по отношению к Создателю. В Древней Греции, Риме и в семитском мире отношения между людьми настолько извратились, что гомосексуальные отношения стали рассматривать, как нечто более высокое по сравнению с гетеросексуальной любовью. В большинстве случаев евреи рассматривали такие отклонения как мерзость, хотя практика подобных отношений была известна во времена великого отступничества (Cуд. 19:22-30).

Испорченный ум (1:28), который ведет к извращениям в сексуальных отношениях, также приводит к извращениям во всех отношениях. Это проявляется в злобе, жадности, зависти, убийствах, раздорах, обмане, преступных намерениях, сплетнях, клевете, ненависти к Богу, дерзости, высокомерии, хвастовстве, неповиновении родителям и бессмысленном жестоком поведении. Мораль, которая «склеивает» и держит людей и все общество всместе, исчезает.

Если люди восстают против Бога и безнравственно ведут себя по отношению к другим людям, это может иметь серьезные последствия. Но последствия попыток посеять вражду в какой-то группе людей выглядят еще более серьезно. Поступая таким образом, люди способствуют бунтарским настроениям, направленным против неизменного универсального нравственного закона. Кранфилд выразил эту мысль следующим образом: «Тот, кто приветствует и поощряет порочные действия других, принимает сознательное участие в укреплении общественного мнения, благосклонного к пороку. Поэтому подобные действия способствуют развращению бесчисленного множества людей….»

Евреи не являются исключением (2:1—3:20)

Первым делом в представлении евангелия Павел показывает, что «нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:12). Это было истинно, как по отношению к евреям, так и язычникам. Все пребываюто под осуждением Божьим, «сначала Иудеи, … потом и Эллины» (2:9), «ибо нет лицеприятия у Бога» (2:11).

Язычники виновны, поскольку они не способны были ответить на требования Бога, выраженные в законе, «написанном в их сердцах» (2:15). А евреи виновны, потому что они не ответили на требования закона, который был вверен им. Павел говорит, что не имеет значения есть ли у нас много знания о том, что правильно и что неправильно, как это ясно открыто в Писании, или же у нас немного этого знания благодаря совести, мы все виноваты перед Богом, если не живем согласно того света, который нам открыт. Язычники противятся этому знанию, потому что как они не стараются, не могут от него избавиться (Пс. 2:1-3). Вот почему они мятутся! Евреи называли себя праведными на основе того, что они являются обладателями закона, данного именно им. При этом они не рассматривали этот закон как то, чему следует повиноваться (2:13). Этот закон был вручен им, чтобы они были «путеводителями слепых» и приносили «свет, находящимся во тьме» (2:19), то есть язычникам. Вместо этого, их образ жизни достиг такой степени разложения, что имя Божие стало хулиться у язычников (2:24).

Также евреи считали, что они находятся в правильных отношениях с Богом на основании обрезания. Но обрезание было лишь внешним знаком того, что их сердце и жизнь посвящены Богу. Если сердце не принадлежит Богу, внешний знак не имеет никакого значения. Они не имели права осуждать язычников. Делая это, они не осознавали огромную ответственность, которую они несли перед Богом, поскольку были хранителями Божьего закона. Люди будут судимы не на основании того, что они знали, а на основании того, что они делают с тем знанием, которое у них есть(2:13). История показала, что Израиль потерпел поражение и в том, и в другом.

Когда Павел отвлекается от своего основного аргумента и говорит читателям, что Бог «воздаст каждому по делам его» (2:6), он не противоречит своему положению о том, что праведность обретается только верою. Контекст говорит нам о том, что нам следует читать эти слова так: «что человек уже сделал на основании истины, которая ему открыта». Люди несут ответственность за знание истины, к которому они имеют доступ, вне зависимости от того написано ли оно в их сердце, или пришло к ним в полном и ясном откровении Слова Божьего. Когда люди обнаруживают в себе понимание того, что является правильным и неправильным, они должны задуматься над тем, откуда может явиться человеку это понимание и какова изначальная причина этого понимания добра и зла.

Когда Павел говорит, что те, которые делают «добро», получат жизнь вечную (2:7), он указывает не на то добро, которое претендует на получение статуса заслуги в глазах Бога, а о добре, которое является ответом на дело Бога. Все это контрастирует с действиями тех, кто ищет своего и отвергает истину, открытую Богом. Нет никаких указаний на то, что Павел считал, что добрые дела могут служить оправданием для человека или сделать его праведным перед Богом.

Павел завершает этот раздел утверждением «как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3:9b). Когда же он переходит к разговору о том, насколько люди способны ответить на Божьи требования, написаны ли они в их сердцах или выражены в законе (3:2), обе группы выглядят в одинаковой степени совершенно неспособными (3:10-18). Закон, по меньшей мере, позволил людям «познать свой грех». Иными словами, он показал тщету человеческой праведности в глазах Бога (3:20). Только к такому выводу мог прийти апостол Павел, поскольку он видел, что «закон, написанный в сердцах», также как и закон, данный Израилю в Ветхом Завете, исходит от одного источника ― от Бога.

Закон выражает требования праведного Бога. Он отражает природу Бога, Который неизменен. Будучи таковым, он показывает полную неспособность людей угодить Богу и, поэтому он осуждает людей. Но цель Бога состоит не в том, чтобы обвинить людей, а в том, чтобы их спасти. Чтобы принять Божий план спасения, люди должны осознать то, что они потерялись в этом мире, что они не в состоянии спасти себя. В этом и заключается задача и функция закона, вне зависимости от того, был он написан в сердцах людей или изложен более четко в десяти заповедях – привести человека к этому пониманию.